November 20, 2011

  • 我是誰 - 日軍鐵蹄前的抉擇

    提到政教關係,我們很自然會想起"國教" (例如英國聖公會; 泰國佛教等等), "政教分離" (例如美國憲法第一修正案),基督教第四次入華與帝國主義的關係, 又或者香港某些政治人物的宗教身份或者某些宗教人士的政治取向等等。

    不過, 其實政教關係可以有許多層面。 而往往在最性命攸關的時候, 正正是讓我們反思我們的信仰與國家的關係是什麼一回事。戰爭就是一例。

    澳洲政府有個Australia-Japan Research Project網頁,裡面其中一篇文章,提到二戰時,日本出兵巴布亞新畿內亞(當時是澳洲的託管地)。當地來自世界各國的傳教士(天主教及新教),在日軍鐵蹄前, 作出不同的人生抉擇。這不只是去留問題,也不單是應該幫誰不幫誰的問題, 更是敵友問題, 甚至是問一個最根本的問題:我是誰?

    如果你是英國傳教士, 日本人來之前最後一班船去澳洲, 你會: (1) 一家大小走人, 留下新畿內亞的教友自己面對淪陷? (2) 送走妻子兒女, 自己留守教堂, 保護新畿內亞的教友? (3) 全家留下來, 這是我的家, 要死就死在這裡?......

    如果你是德國傳教士, 有澳洲傳教士因日本入侵要走難, 你會冒險幫他們, 還是向日本人通風報信?

    如果你出生在Danzig, 你是什麼人? 日軍當你是敵人 / 盟友 / 中立?

    如果你在愛爾蘭獨立前, 出生在愛爾蘭南部, 但又沒有拿愛爾蘭護照, 如何向日軍證明你是中立國人?

    又如果你出生在德屬新畿內亞 (一戰後歸英國), 你是日本人的敵人, 還是澳洲人的敵人? 又還是雙方的敵人?

    這些故事, 真的可以做"咫尺地球"的題目......

    ***

    Research essay
    Report on historical sources on Australia and Japan at war in Papua and New Guinea, 1942-45
    Professor Hank Nelson

    ...

    Most of the writing on the missions in Papua New Guinea during the war has been concerned with just one mission, and even in general histories, such as that by John Garrett, the missions have been dealt with sequentially. The need, then, is for a history that is comparative, that takes particular events and issues and examines the responses of the various missions to them. One critical question faced by all missions was whether or not they would heed the government advice on evacuation. The Methodist wives and children left with other white women; the Methodist nurses stayed on New Britain; Methodist men in the New Guinea Islands stayed; and those in the south-east of Papua left. Within the Catholic missions, men and women, lay and clergy, stayed. The Anglican bishop advised staff to stay, and subsequently seven Anglican missionaries were killed. The Catholic mission had no doubt it had made the right decision although the cost was extravagantly high in lives – nearly 200 Catholic missionaries died during the war. The Catholics, with their strong history of martyrdom nurturing the faith, seemed able to accept the consequence of their actions without prolonged questioning of decisions made in 1941 and 42 and without recriminations. The Anglicans, from 1942, have questioned whether the right decision was made when missionaries, particularly the single women, were encouraged to stay, and whether action might have been taken subsequently to reduce the dangers to some or all the missionaries left on the north coast of Papua and on New Britain. Some Methodists who were instructed or chose to leave their mission stations and survived have worried about whether or not they should have stayed. Their fellow missionaries from Tonga and other South Sea Islanders stayed and survived through troubled times, and some of those Methodists who left the field were working in places never occupied by the Japanese. At the same time the Methodists ask if anything could have been done to rescue the eight ordained men from the New Guinea Islands who were captured and died. These complex questions raise difficult practical and moral issues and are worth extended examination.

    Another significant problem faced by all the missions was the relative obligations they owed to church and state. The question of just which nationality missionaries carried with them to New Guinea was difficult to answer, and that was only a preliminary problem. A Catholic priest born in a southern county of Ireland before the formal establishment of the independent state of Eire, but had not obtained a new passport, was born within the British Empire and may have had little evidence that his birth placed him in what was a neutral state in 1942. The Reverend Aloys Darowski of the Sacred Heart Mission, Rabaul, gave his nationality as “Danzig”. After the Congress of Vienna in 1815 Danzig became part of Prussia, at the Treaty of Versailles in 1919 it became a “free city”, and in 1939 the Germans incorporated it into the German state. Immediately after the Second World War it became a Polish city and was renamed Gdansk. In the eyes of the Australians in 1941 the Reverend Darowski may have been an enemy alien, a neutral, or an ally. Any Japanese who encountered him the next year would have needed a detailed knowledge of European history and of Darowski’s personal politics and family to know whether he dealt with a nominal friend or enemy. The same subtleties of international law applied to Mother Clotide of Lorraine, the Reverend Bernhauser of “Slovak” and Brother Sauli, an Italian, who presumably changed in status in 1943 after the Italians signed an armistice with the Allies. All these questions of nationality were not simply a result of changes in the political map of Europe. Adolph Wagner was born in German New Guinea and his brother Emil was born in Australia. The Australians decided that Emil was theirs and he served with the Australian army; Adolph, they decided, was an enemy. But the Japanese also decided Adolph was an enemy, and they executed him.

    Irrespective of their nationality, missionaries had obligations to the state in which they worked, and to the government in power at any particular time. Methodist missionaries who were clear in their Australian nationality faced an early dilemma. In northern Australia and in the New Guinea islands they were sometimes the only people who could operate a coastwatcher radio on what were otherwise long stretches of exposed coastline, but to accept a radio and a code book and agree to report shipping and aircraft was to make a commitment to the military. In the event of a Japanese landing that would make it difficult for them to claim that they were non-combatants, primarily concerned with the spiritual welfare of their flocks, and should be allowed to continue with their religious duties irrespective of who held civil or military power. But that was just one obvious occasion when a mission had to make a decision. For those missionaries who stayed in the field the decisions were constant: should German missionaries help wounded Australians trying to escape from Japanese occupied areas? Should they report to the Japanese that they knew that Australian coastwatchers were operating in an area? Should they provide the Japanese with knowledge of tracks? What advice should they give to those New Guineans who were members of their church? These questions were acute for the Reverend Johannes Mayrhofer, an Austrian, and the Reverend Bernhardt Franke, a German, on tracks used by Australians escaping from Rabaul. Both helped Australians, but both put their mission work and their lives at risk. The actions of Mayrhofer and Franke would have been a surprise to those Australians who had assumed that all Germans would aid all Australia’s enemies.

    A careful re-examination of mission records, crossing the boundaries of particular missions, would reveal much about formal and informal loyalties to church and state, about the behaviour of institutions and people under stress, and how all subsequently dealt with the history of those difficult times.

    ...

November 7, 2011

  • 再思蛇宴的意義

    看完了香港區議會選舉的新聞, 一方面為到民主派的戰績感到心痛, 另一方面為到他們沒有我想像中輸得那麼慘而感恩. 特別是幾位年青的民主黨人, 可以進入區議會, 算是一種安慰. 對於泛民內訌的事, 我沒有話要說, 最能道出我的心聲的, 也許是沈教授的"那些年,我們一起聽過的黃毓民--香港政治傳訊的迷思".

    究竟面對現在的政治死局, 我們這一代人, 可以怎樣走下去呢?

    ***

    一直以來, 泛民支持者, 都對禮義廉的蛇宴旅行團不屑一顧, 認為那是近乎賄選. 不過, 我近日有個想法, 不妨提出來, 讓大家批評一下.

    所謂的社區福利主義, 即由政黨地區組織, 通過在地方上廣發小恩小惠, 以換取民眾幾年一次的授權, 繼續當議員. 其實, 是中國人自古以來即有的互助系統的政黨化.

    在世界各地的傳統社會, 社會保障大都是依靠血緣宗族和宗教團體來提供. 在某些地方, 這兩者是高度重疊的. 而在傳統中國社會, 在儒家思想的影響下, 宗族是最主要的社會保障供應者. 因各種不幸事故, 無法得到宗族支持的人 (家貧, 或者孤兒等), 則由宗教團體(佛道二教)來提供社會保障. 後來入華的伊斯蘭教和天主教, 基本上都是宗教與宗族重疊, 來為其教友/親友提供社會保障.

    但是, 隨著社會現代化, 古時的宗族在今天的中國影響力已經大減, 香港更是如此. 加上香港本是移民社會, 除了新界原住民, 宗族對一般人的影響很少. 早年南來香港的人, 多在香港組織宗親會或同鄉會, 其實就是華南宗族的延伸. 但今時今日, 這些會社雖然還有一定影響力(尤以福建及潮汕為顯著), 但畢竟還是少數人.

    同時,香港華人社會中, 虔誠的宗教信仰者始終是少數. 因此, 在政府以外, 香港人要得到額外的社會保障, 就必須在宗族或宗教團體以外尋找.事實上, 香港傳統左派組織, 如工聯會, 他們幾十年來的工作方式, 其實真的有些似教會. 不少學者, 如沈旭暉, 都作過類似的論斷. 加上自己的少量接觸, 真的覺得他們所言非虛.

    可以說, 社會主義誕生於十九世紀的西歐, 除了基督教社會主義以外, 其餘的社會主義各流派, 都或多或少有反宗教的傾向. 而他們真的有將教會取而代之的想法. 因此, 像工會等組織, 可以說, 是在某種意義上, 取代了教會的某些社會功能.而在非基督教背景的香港, 像工聯會等的老左組織, 就更是學了教會關懷家訪, 社會服務那一套. (反過來說, 二戰後的香港政府, 願意資助各類宗教團體辦學及開設社會服務, 其中一個原因, 正正是希望他們的發展, 可以減少土共在香港的影響力.)

    因此, 我認為, 社區福利主義, 是無可避免的事情. 因為香港貧富懸殊, 大部分人都需要或多或少的社區支援, 尤以基層人士為最. 由於宗教在香港不普及, 因此不會像其他國家或地區, 主要由宗教團體提供社區支援. 而留下來的空間, 如今, 正是由政黨, 通過其相熟組織 (包括街坊福利會, 宗親會或同鄉會), 來填補, 由他們來提供額外的社會福利.

    或有人會問, 既然有了香港政府提供的福利, 何需政黨, 和他們的議員及地區助理代勞?原因正在於: 政府的官僚, 是只會按章工作, 是不會有人噓寒問暖關心你的. 反之, 宗教團體也好, 議員(或準備選議員的人)也好, 正正是會關心你的. 林天悟提到他母親的故事, 正正是一個寫照.

    當然有人會說, 宗教徒想向你傳教, 議員想你投票給他, 所以才舉辦什麼旅行團, 去那裡吃海鮮云云. 我才不屑去呢.

    但反過來說, 如果某人的宗教信仰或者政治信仰, 能夠驅使他日夜為街坊服務, 任勞任怨, 即使你不信他那一套, 你也要對他的宗教或者政治信仰, 存一份好感或者敬意吧.

    這就是為什麼泛民要選區議員, 不能夠只講理念, 只言政見, 而不做地區工作.

    香港人是現實的. 正如林行止所言, 大部份香港人都是現實主義者, "有奶便是娘". Like it or not, that's reality.

    有些朋友, 對於群眾不關心社會政治議題, 只重某些政黨所給的繩頭小利, 為此感到不明所以, 又或者憤怒, 覺得群眾無知. 老實說 -- 也不無精英主義地說 -- 群眾就是如此. 過去如此, 現在如此, 將來亦如此. (只差也許不是"世世無盡. 阿們".) 只要有些少地區工作經驗的人, 都會明白這個道理.

    我從來沒有參過政. 但我活躍於教會活動. 對於在社區傳福音或者在基層教友當中從事教會事工, 也有些少經驗. 兩種經驗, 其實是有相互參考的價值.

    試問, 如果你在一間以基層教友為主的教會, 你可以與他們進行學術討論, 講早期教父的三一論或者基督論嗎? 就算是我念博士時, 與自己學校的一班博士生及博士後, 一起去讀Tillich's A History of Christian Thoughts, 大家也讀到頭昏昏. 如果在一間世界頂尖大學裡的朋友(包括基督徒及非信徒), 也是如此, 你話, 在唐人街工作的教友, 明你講什麼"位格", "本質", ......嗎? 

    同理, 要香港大部份人, 去明白我們這群知識份子的政治討論, 根本是緣木求魚. 有人說, 香港社會反智. 我非常同意. 你有辦法叫他們不反智. 我服你. 經過了多年的努力, 我已經放棄了. 如果連我親愛的教會弟兄姊妹, 我也沒有辦法幫助他們提升思維水平, 枉論其他人. 有人願當西西弗斯, 就由他去罷.

    再者, 我們之所以有時間去爭取民主自由, 正因為我們是小資產階級. 有時間, 有閒錢, 有社會資本. 回想起, 昔日在倫敦, 那裡的華人教會牧師, 既是僑領, 也是眾僕. 因為大家有事無事都要找他幫忙. 我很少找牧師幫忙, 因為我不想他百上加斤, 但也因為我有我的社會資本 -- 人脈是也. 反觀, 許多初到貴境的留學生, 新移民, 他們真的需要人幫手, 而教會願意伸手相助, 即使他們不信基督, 他們也心存感恩.

    同理, 基層人士, 不單只需要我們為他們爭取自由民主與社會福利, 他們也需要有人關心問候, 就算只是提醒他們天冷添衣. 他們要的, 不是我們在道義上的責罵.

    禮義廉做到了, 那麼我們這些泛民支持者, 又做不做得到呢?

    如果泛民不搞蛇宴, 有沒有其他辦法, 可以同樣做到關心基層人士呢?

    小弟不才, 願有高明賜教.

November 3, 2011

  • 有兩本教會史書我有興趣看, 可能會買.

    第一本是杭州师范大学历史系周東華教授的《民国浙江基督教教育研究——以“身份建构”与“本色之路”为视角》(2011)(民国浙江史研究丛书), 也許是至今為止最詳細講述浙江省基督教教育變遷的書籍, 尤其是作者能夠運用中文資料, 探討解放後基督教學校被中共接收的那一段歷史, 對我們來說, 應是不錯的史料/論述.

    另外, 黄妙婉:《卫理公会与台湾社会变迁(1953-2008)》(2011)也值得看看. 上網查查, 才知道是國內的蘇州大學的博士歷文. (不是搬了去台灣的那間東吳大學, 而是留在原址改了中文名的那間). 想不到大陸的同學以台灣教會史 -- 更要是1949年以後的教會史-- 為博士論文題目. 真的是時移世易. 我們這些身在海外的學者, 真的要努力, 不然, 早晚飯碗不保.

November 1, 2011

  • 近日, 我再次重拾研究歷史的熱情 -- 也許, 是我打機打得太多, 是時間做正經的業餘事務 -- 著手研究兩個課題:

    1. 聖公會教會法.

    2. 一件發生在民國時期的傳教士綁架案.

    有關教會法的論文, 我已經將Abstract投了去香港聖公會明年舉行的教會史會議. 希望負責的教授們, 可以給我一個機會, 讓我可以在結婚前發表論文-- literally, 我是因為要回香港結婚, "順道" 去發表論文.

    至於那宗綁架案, 我計劃寫一本小書 -- 因為一篇一萬字的學術期刊論文, 講不完我要講的東西. 我希望討論民國時期, 中國教會, 英國傳教士, 中國民眾, 中國政府, 英國政府, 新西蘭政府等等之間的關係. 既是教會史題目, 也是國際關係題目. 或者他日出書, 可以請某知名學者寫篇序言? 不然, 我都不知道會有誰看我寫的書. =)

    ***

    孫寶玲牧師話, 學術研究也可以是一種屬靈操練. 那麼, 上述的研究, 也可算是我的屬靈操練吧.

     

     

October 31, 2011

  • 怪獸與家長

    看了蔡子強的《怪獸家長與幽默》, 真的覺得好好笑. 今時今日, 當大學校長, 真難. 除了像徐校長要服侍來自北京的準國家領導人, 以及他們在香港的代理人(校務委員會裡的某些人), 兼面對校友學生的責難之外, 也要像沈校長那麼樣, 要面對那些連說說笑也不行的怪獸家長. 真慘.

     

    有家長查問學生畢業後可「分到什麼工作」,他回答說畢業生的出路闊,有學生任職政府化驗所、政務主任、教師甚至飛機師,豈料該家長回應一句:「那麼雜亂的工作類別,說明你們不夠專業。」

    另外亦有家長到學系的實驗室了解運作,人員邀請她的子女試做實驗,該家長卻指子女沒有到來,她本人親自落場,然後把整個實驗過程轉告子女,該家長小心聆聽簡介、抄錄筆記皆鉅細無遺,其丈夫更在旁邊全程拍攝。

     

    我好難想像我父母當年會有時間去出席這些活動, 更枉論代我出席, 代我問問題......

    我比今時今日的高中生, 也只不過大十幾歲吧了. 當年, 我父母忙於工作, 申請大學(香港也好, 英國也好), 申請獎學金, 全都是我自己去辦, 父母哪裡有空去幫你?

    我父母如今已到了退休年齡. 那麼, 這些怪獸家長也應該在五十歲上下吧. 為什麼這些五十歲的中年人, 會當自己十八歲的兒女, 是一個什麼都不會, 連出席大學收生活動, 也要由家長代為出席的人? 難道真的是今日的九十後不爭氣? 又還是, 其實是這些家長不懂得放手, 讓子女學習自立?

    上一輩老是說年青人不爭氣. 我就認為, 是他們永遠不放手給我們機會. 好心這些家長, 就叫自己的子女自己去大學看看吧. 如果連收生活動自己都不想去, 那麼這個年青人, 是不是真的想去讀大學呢?

    給年青人多點空間吧. 讓他們學會自己去爭取. 如果事事都幫他們完成, 他們一世人都不會自立的.

    希望今天的九十後, 不會因為他們的怪獸家長, 而自己也成了怪獸 -- 一隻事事等別人替他完成的怪獸.

October 24, 2011

  • One can have Christ without Christendom

    "... there are some larger themes which I hope the reader will derive from this effort [i.e. this book]. One is the notion that Christianity, when it is separated from its bonding with Western culture in a package we may call "Christendom," is perfectly capable of adapting to function in different cultural settings, often after a period of cross-cultural interaction which may be disruptive. The lesson: one can have Christ without Christendom. The other notion that I hope is manifest in this account is the remarkable flexibility and creativity in the Chinese relationship with Christianity (or perhaps with "Christianities"). Examples abound: the Daioist and Buddhist terms used by the Nestorians; the power Biblical visions of the Taiping leaders in the nineteenth century; devices of Chinese Catholics in renaming the ancestral ceremonies in order to finesse the Pope's proscription; and today's frequent occurence of White Lotus-like Protestant millenarian sects in the Chinese countryside. One is tempted to observe, "plus ça change plus c'est la même chose". "

    --- Daniel H. Bays, Introduction, A New History of Christianity in China, pp. 2-3. (Emphasis mine)

October 19, 2011

  • 香港八間大學招請教員

    I receive this ad from an email list. Why don't they employ Hong Kong scholars like little sheep to go and teach? We, young HK scholars, are looking for jobs in HK, while these uni are seeking US professors to fly over to teach on a contract basis. Or, perhaps, little sheep and brother 方欣浩 should apply....

    (Well, I have to stay in the US, because my future wife has to finish her PhD first.... This will take a few more years....And the posts will be filled up by then.)

    *******************************************
    Opportunities to Teach Undergraduates
    in the New Four-Year Curriculum
    of Hong Kong’s Eight Universities

    In September of 2012, the eight major universities in Hong Kong will embark on comprehensive structural changes in their curricula that will significantly increase the number of credit hours taught and the number of faculty employed. Specifically, the universities will convert from three-year bachelor degree programs in which students immediately enter their major to four-year American-style liberal arts curricula with greater range of student choice. In many cases, this will include a year of inter-disciplinary general education emphasizing interactive teaching and learning. Along with these changes, the eight universities will admit about 15,000 additional students in the so-called “double cohort” starting in September 2012.

    The Hong Kong-America Center (HKAC) is a non-profit institution that promotes mutual understanding between Hong Kong and American societies through educational and cultural exchanges. The HKAC assists in the administration of the Fulbright program in Hong Kong. Given the need for several hundred new faculty from all disciplines, the HKAC is building a file of qualified faculty from the US who are qualified and interested in teaching in one of Hong Kong’s universities. We will make these dossiers available to relevant departments at the following institutions: The Hong Kong Polytechnic University, The University of Hong Kong, The Chinese University of Hong Kong, City University of Hong Kong, Hong Kong Baptist University, Lingnan University, Hong Kong University of Science and Technology, and Hong Kong Institute of Education.

    Please see the HKAC website for links to their respective GE programs.
    Most of the teaching will involve lower-division general education courses, although well-credentialed faculty may also teach courses in the major. English is used extensively in Hong Kong and is the medium of instruction in the universities. We welcome resumes from faculty interested in one- to three-year contract positions. Although compensation will vary from campus to campus, faculty in these mainly teaching positions are paid in the range of US$ 50,000 to US$ 80,000 per year. In some cases, housing is provided on or near campus. In others, faculty find their own. Airfare from the U.S. is usually included. A PhD or equivalent and teaching experience are required. Sabbatical and emeritus faculty at American universities are encouraged to apply.

    Hong Kong is a dynamic place with spectacular food, access to beaches and rural areas, and inexpensive travel links to most of Asia, especially nearby mainland China. English is used extensively and is the medium of instruction in the universities. Hong Kong students are generally well-prepared, incredibly diligent, and intensely eager to learn. Many come from the Chinese mainland and seek further study in the U.S.

    For more information, please see www.cuhk.edu.hk/hkac. To be included in the pool, please email your full CV, along with a cover statement indicating the dates of your availability and your teaching and research interests. These materials should go to: donnalam@cuhk.edu.hk. The HKAC will make the dossiers of eligible candidates available to departments across the eight institutions starting in December 2011 onward. Department heads will contact candidates whom they wish to interview directly. Please address any questions to glennshive@cuhk.edu.hk.

  • 劍橋大學校監選舉結果

    以下消息, 轉載自劍橋大學官方網站. The following was copied and pasted from the official website of the University of Cambridge.

    ***
    Result of election to the Chancellorship, October 2011.

    Published: October 16, 2011.

    Elected: The Lord Sainsbury of Turville

    Details of the poll and of the transfer of votes under the Single Transferable Vote Regulations are as follows:

    Number of valid votes cast: 5558 Quota 2779

    First count RESULT
    Mr Abdul Arain 312
    Mr Brian Blessed 1389
    Michael Mansfield QC 964
    Lord Sainsbury of Turville 2893 ELECTED
    Total 5558

    16 October 2011 Presiding Officer

    Lord Sainsbury said:

    “I am pleased & honoured to have been elected as the next Chancellor of Cambridge University, and would like to thank all those who have supported me, and the other candidates who have made this such a friendly election. I am particularly pleased that the election did not turn into a battle between the arts & humanities and science, or between political parties, and I look forward to championing the University in its entirety at home and abroad in the years ahead.”

    ***

    有關是次選舉之重要性, 請參考羅永生教授上個月的文章:
    香港的殖民地大學.

    "...正當港大為了校監一席位,為什麼會給一個與大學,甚至與教育無關的中央官員「竊據」,而弄得風雨飄搖的此時此刻,英國劍橋大學卻出現了有趣的盛事。因為今年會有一個沒辦了六十一年的大學校監選舉。十月中,劍橋大學約二十萬名在世的歷屆高等學位持有人(包括碩士、博士),會聯同校務會成員、訪問教授等等,全都規定要穿著學袍,在兩日之內,莊重地投票選出一名新任校監。參選人包括校方提名的Sainsbury爵士(同名的超市集團前度主席),一名在劍橋郡開店的印度裔雜貨店店東Abdul Arain、一名人權律師Michael Mansfield和一名退休演員Brian Blessed。

    這場有競爭性的劍橋大學校監選舉,雖然非常罕有,但非史無前例。上一次是1950年,再對上一次 ,已是1847年的舊事。這場選舉,可說是英國大學老舊民主傳統的活化翻新,因為長期以來,雖然制度存在,但每屆校方提名者,都在沒有競爭對手下自動上任。但今年卻有遠超過提名所需的五十名校友(劍橋人所稱的資深大學成員),首先提名Arain參選,因而激發其他候選人加入選戰。這位店東的政綱,就是要重新拉近劍橋大學與社區的距離,亦反對連鎖超市Sainsbury不斷進駐劍橋市,使它日漸變成由大集團連鎖店完全佔領了的「複製城市」(clone city)。

    顯然,這是一場針對企業日漸駕馭大學教育的大趨勢,和大品牌擠壓小商戶過程的小小回擊,這種趨勢甚至連劍橋大學這種老牌的,極富人文傳統的大學也抵不住壓力。雖然目前不知道選舉結果如何,但這件事的時代意義,實在不容忽視。

    學術自由與大學自主,並不是一句空洞的口號。相反,這些理念是紮根在學院的制度和環境氛圍當中。劍橋大學有個留存久遠的民主選舉校監的舊制度,也有一個視大學老師及畢業生為平等成員的觀念,它將學術資歷較深的,都視作劍橋此一永久學術社群的成員。他們志於學問,成於學問,所以具有平等資格去選擇大學的象徵和領導。要這些理念和制度條件都齊備,這一場煞是熱鬧的校監選舉方可發生。

    ..."

    ***

    作為劍橋校友, 不管是誰當選校監, 我都以我的母校能夠有這樣的一場校監選舉為榮. 雖然我沒有投票 -- 因為要親身回母校投票, 我不在英國, 點去? -- 但是我好欣賞校方發電郵提醒我們回母校投票, 連住宿安排也有提供 (當然要付錢).

    為什麼全世界的校友都對這間大學有歸屬感? 有些時候, 就是在這些小事上, 體現了大學對校友的重視 (不是只有叫你捐款時才聯絡你).

    大學, 不單單是一個讀書研究拿學位的地方; 也不是單單是一個機構, 一個institution, 或者一個官僚科層化的組織.

    大學, 首先是一個共同體, a community of scholars, 一個由教授, 學生與校友所共同組成, 休戚與共的社群. 這個社群, 以探索真理為存在目的, 以自由作為根本價值, 以人類共同福祉為切身關懷. 這, 才是大學.

    而我, 以身為這樣的一間大學的校友為榮. 不單是因為劍橋是世界名校, 更是它八百年來, 堅持了這樣的一種理想. 而這種理想, 離中國人, 仍然好遠, 好遠......

    有人想"超英趕美"? 請先學學人家如何民主選舉校監吧!

October 18, 2011

  • 有些人對肥佬黎捐款大驚小怪. 建制派報紙, 更乘機抽水. 其實, 很多親共財團與商人, 年年捐款給建制派政黨, 又唔見有人大驚小怪? 至於捐款給樞機, 唉, 對中國宗教現實有多少認識的人, 都知道肥佬黎其實在幫誰. 唔通樞機自己食了去? 做主教, 就有責任幫助受迫害的弟兄姊妹. 就好像新約聖經裡, 使徒保羅 (宗徒保祿), 不就是向希臘及土耳其地區的基督徒籌募金錢, 去幫助當時身在耶路撒冷, 受到迫害的猶太基督徒嗎? 講真, 2000萬, 真的太少了, 對國內受逼迫的地下教會, 實在是杯水車薪. 雖然肥佬黎的報紙, 我無興趣看, 他信主的年日也不長, 我也不覺得他有幾神心, 但是, 他真是出錢出力, 去幫那些受迫害的教友. 我想問: 香港不少做生意做銀行的弟兄姊妹, 你們一年又捐了幾多錢去幫國內受逼迫的弟兄姊妹呢? 同樣的是, 也許我自己也要想想, 如果我們開口說支持民主, 但連捐一二百元給某民主黨派都不肯, 是不是太言行不一呢?

    最近寫校史, 提到一百年前不少香港社會名人, 包括我母校的校友, 捐錢給同盟會搞革命. 今天, 我們寫史書時, 會紀念他們, 在生命受到威脅的情況下, 仍願意出錢出力, 推動中國社會走向自由民主. 我相信, 一百年後, 我們寫中國史, 香港史, 甚至是中國天主教史, 也要紀念肥佬黎, 為善不甘後人, 支持中國的民主運動, 並幫助那些因信仰之故受中共迫害的中國信徒.

    參考: 童工: 為何泛民政黨、內地地下教會只能靠黎智英捐助?

    ***

    又, 樞機因為教區輸了官司而禁食. 我都幾同情他. 我相信他真的好擔心, 有一天政府會將教會學校變相國有化, 最終世俗化.

    我有時真是覺得, 天主教的主教, 真係有guts, 值得我們(新教)基督徒學習. 雖然, 我的神學觀念接近聖公會的立場, 但我不得不承認. 比較兩位退休主教 - 陳日君與鄺廣傑, 我真係更欣賞陳樞機. 無疑, 鄺大主教做人圓滑, 的確有助教會 (以及旗下的學校) , 搞好與政府 (港英也好, 特區也好) 的關係. 但是, 香港聖公會實在太親建制了. 欠缺了先知的聲音. 當然, 聖公會裡也有牧師與教友積極參與民主運動與社會運動 (馮智活牧師是一例). 但總的來說, 聖公會的大主教, 不管是鄺廣傑, 還是鄺保羅, 給我的印象, 都是不太敢與政府反面 -- 雖然, 他們在校本問題上, 與天主教教區同一立場, 反對政府.

    唉.

    ***

    後補: 陳樞機提到: " 教會不會輕易放棄辦學權,但憂慮《校本條例》下天主教學校前景,「我知道反對我們的人是什麼人,他們很叻,黑暗之子比光明之子聰明,他們很容易滲透到校董會」。" (明報 2011-10-19)

    這是有道理的. 其實中共已經滲透到香港的好多組織裡面. 我在國內的一位黨員朋友, 也是這樣明白的對我說. 天主教怕的, 正正是怕被中共滲透. 而事實上, 老共之前請鄺廣傑做政協, 不就是統戰聖公會嗎? 民主黨的馮智活牧師, 在kk做主教時, 有運行嗎? 你見kk會好像陳樞機那樣爭取民主嗎? 而, 陳樞機, 就是不受中共的統戰, 所以天主教就更加怕中共滲透.

    總之, 各位弟兄姊妹, 我們真的要好好監察教會, 未得教會被中共統戰了, 也不自知.

October 16, 2011

  • 主義與陰謀:荒謬的歷史敘述

    同一件事, 在不同人的口中, 會出現不同的版本. 同一件歷史事件, 在不同人的筆下, 也自會出現不同的敘述.

    中國現代史學, 尤其是1949年以後, 深受政治影響, 以致對歷史曲解之處甚多. 除了受馬克思的歷史唯物論以及當下中共政治權威人物的立場指導之外, 也深受現代民族主義影響. 後者, 即使是港台的學者, 亦在所難免.

    尤有甚者, 如此之歷史敘事, 往往忠奸分明, 而且, "敵人"往往是狡猾的, 詭計多端的. 要破壞我國偉大之愛國事業, 幸有敘事之主角的及時參與, "敵人"之詭計方無法得逞. 主角之愛國, 由此突顯是也. 然則, "敵人"往往是不具體的. 即使是有具體的人物, 也往往是某種抽象的勢力與現象之棋子, 最典型的, 當數 "帝國主義". 什麼是"帝國主義"? 也許一百個歷史學家可以有一百種定義. 但對某些寫史的人, 某人在某時某地的行為, 卻肯定是 "帝國主義" 侵華之行徑, 沒有懷疑的餘地. 不然, 沒有了反派角色, 主角又如何可以愛國?

    政治大敘事, 如革命, 如北伐, 如解放/赤化...... 故之然如此. 然則, 如此的敘事角度連中國醫學史亦避不開. 就讓我先舉一例:

    私立廣東光華醫學院史略 ( 潘拙庵口述;伍锦整理 市农工民主党供稿; 出處: 廣州文史 )

    1907年(光绪33年)间,由外国人经营来往省港之佛山轮船,发生“摩啰叉”(印度警察)无故踢死中国人命案,当时人心愤激,认为非将凶手拿办不可。我国医生(西医)检验死者致死的原因,确定因受殴踢伤而死。可是因当时领事裁判权的关系,我国的医生,简直不容有置喙的余地。而清朝官员,惧洋媚外成性,不敢力争,反用暴力禁遏民众的义愤,致使凶手逍遥法外(一说我国医生上船验尸,西人欺我医权旁落,不顾事实,硬说死者因心脏病突然发作而死,并声称华人无权过问此事)。一时群众愤怒,忧心之士,以为原因多种,但无华人自立之医学校,实为重要原因之一。为不受制于外国人,不受他人侮辱,维护中华民族之尊严,挽回医权,以防日后类似事情之发生,他们认为必须创立完全由中国人自办的医学校为新医栽育人才。即由梁培基、郑豪、陈子光、左吉帆、苏道明、池耀庭、伍汉持、陈则参、高约翰、王泽民、刘禄衡、黄萼庭、王肯堂、谭彬宜等人倡议筹建。但因此事很大,一时经费筹措非易,遂在一德路天成街(今红书路)刘子威牙医馆召开会议,即席决定成立光华医社,由倡办人为发起人,并草拟简章,广募有识之士参加为社员。

      光华医社自成立后,在社会上广为宣传办校宗旨,即完全由中国人自办,中国人当教师,全部采用中文课本。此一义举,曾遭帝国主义者的破坏。其时,在广州行医的美国人达保罗,曾要求参加为发起人,妄图以此来破坏华人自办的宗旨,经原各发起人加以拒绝。达保罗却不甘心,与清朝举人、地方反动势力之潘佩如、钟宰荃、赵秀石、江孔殷等,于1909年组织广东公医医学专门学校(1925年并入广东大学),来对抗华人自办医校挽回医权的创举。帝国主义的破坏,反而激发了爱国有识之士要把光华医学校办好的责任感。瞬间同情参加为社员的达四百三十五人之多,各皆输钱出力。时有武举人李世桂,出于同情和热心,将在五仙门关部前七间过大屋一所,(今泰康路广东省口腔医院)赠送给光华医社作为创办医学校和医院之基地。经过几个月的艰辛筹措,通力合作,乃正式成立一间四年制的医学校,并命名为广东光华医学专门学校,以示光耀中华,发扬华人自立之精神。这一正义事业,深得爱国人士的支持,如当时博济医学堂(美国人在广州开办博济医院,是西人入中国开办的第一间医院,医院附属博济医学堂。1886年孙中山先生曾在此学医)三年级学生陈垣,不满医院医权全操在西人手上,视中国人如蚂蚁,掀起学潮,反对西人草菅人命。因此组织同学转来光华医学校就读为助学生,以示支持,(故1910年光华有第一届毕业生五人,1911年有第二届毕业生十二人。)因此光华医校于1908年3月1日先行授课。光华赠医院亦同时开始门诊。当时西医西药收费昂贵,医院采取赠医,对穷苦病人还进行施药。至同年七月二十三日奉两广总督批准立案,十一月十五日补行开幕典礼,后以此日为校庆日。

      与此同时,光华医社为冲破旧礼教的束缚,招收女学生,并在谢恩里租赁旧大屋一间,为女生校舍,首创男女同校上课。

    ***

    如果你只是看了上述的歷史, 尤其是紅色那幾句, 你一定會覺得, 光華的創校人是愛國人士. 而那位美國醫生達保羅, 以及廣東士紳潘佩如等人, 肯定是壞蛋. 達醫生是帝國主義者, 那麼潘佩如等豈非勾結外國勢力?

    但你再看看同一套書 (都是廣東省政協出的), 另一篇文章...

    廣東公醫醫學專門學校及附設公醫院( 黎铎 )

    现在的中山医学院是由广东公医医学专门学校及附设的公医院的基础上逐步发展起来的。笔者是广东公医医专第八届毕业生,并在1921年担任过该校的学监兼代校长职务,对于该校、院的创办到改为广东大学医科(1925年)的经过情况,知之较详,现提供如下。

      公医医学专门学校创建于1909年(清宣统元年)春。创建的起因是:由于当时美国教会办的博济医学堂的学生反对学堂不合理的措施,实行罢课。该学堂的美籍负责人关约翰大施高压手段,开除学生冯膺汉、徐甘澍、方有遵等人,学生坚持不复课,他就将学堂停办。未毕业的在校学生为失学所威胁,便组织起来,吁请广州绅商和各界人士,如潘佩如(清候补道台,广州河南巨绅),钟宰荃(广州西关绅士)、李煜堂(香港富商,曾出钱助孙中山革命;广州反正后,随胡汉民来广州,任广东财政厅长)、黄砥江(广州黄祥华如意油店东、公医第四届毕业生)、李树芬(英国医学博士,曾帮助孙中山革命;广东反正后,曾任广东卫生厅厅长),赵秀石(广州绅士)等四十余人,捐募资金,创办公医医学专门学校。 跟着,便在广州市西关十三甫租赁一些民房为校址。学生除招回原博济学堂未毕业的学生外,另招收新生,学制定为四年。1910年春筹募到一笔巨款后,便购置长堤天海楼,兴建公医医院,将公医医学专门学校迁移到天海楼右邻新租赁的属基督教自理会的房屋,并推潘佩如为学校监督兼代校长,雷休(留美医学博士)为教务长。聘美国人达保罗医生任附设的公医院院长。......

    ***

    當你看這篇文章時, 潘佩如與達保羅又突然成為正面人物了.

    同樣是愛國主義論述 -- 學生不滿由美國人開辦的醫學校的措施, 所以要華人自發開校. 潘佩如出錢出力, 並大家推舉為校監. 而他們 (中國人)出錢請美國醫生達保羅任醫院院長.

    光華的校史, 批評潘佩如為前清舉人, 是地方反動勢力. 但為什麼, 與他合作開校的人, 卻又支持同盟會革命, 民國以後出任高官?

    光華的校史, 說達保羅想參與光華建校, 是帝國主義陰謀. 那他出任廣州公醫的院長, 就證明廣州公醫是"勾結外國勢力"了. 但這間"反動"的醫學院, 竟又成了中山醫學院的前身!

    其實, 會不會達保羅醫生也是 "中國人民的老朋友" 好心想幫助光華建校而已? 又或者自私一點, 他也是想求職而已. 此地不留人, 自有留人處. 光華不請他, 他就去了廣州公醫. 就是這麼簡單. 沒有什麼主義, 也沒有什麼陰謀?

    ***

    所以, 讀者應該會明白, 為什麼香港的學校, 切不可引入國內的政治課 (美其名為"國民教育"). 認識祖國, 認識國情, 甚至是認識中共體制與黨史, 並非壞事. 壞的, 是這種一切非黑即白, 事事皆主義, 處處是陰謀的歷史論述, 完全是違反現代歷史學應有的規範. 在這種教育制度出來的學生, 只會受這種思維所害, 對認識中國近現代史, 非但無益, 尤有害焉.